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TitleCeremonias y Caminos de Los Ibeyis
TagsReligion And Belief Santería
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F U E N T E S

Ceremonias y Caminos de los Ibeyis

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Ceremonias y Caminos de Orishas

Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

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2

Ideú

Este es un jimagua que es el que nace después de los Ibeyis, es un abikú hijo de
Abata. Este se simboliza por un muñeco con cara de esqueleto, o sea cadavérico,
vive con Olokun.

Este muñeco se barrena por la cabeza y va cargado con: lerí de Egun, placenta o
zurrón, osun, kolá, ero, obí, lerí eyelé, arena de río, dieciséis raíces de ewé de Eleguá,
azufre, precipitado rojo y precipitado blanco. Si no se le puede echar lerí de
mono se le echa uñas, pelos, o algo de este, esto es imprescindible.

Este después de cargado se lleva a la orilla del arroyo junto con Olokun, ahí se le
da un pato echándole a Olokun y a él. Después se lava con agua del arroyo y se
lleva para la casa.

En la casa se marca el tablero siguiente:

II II I0 II 00 II
I0 II I0 00 0I 00
0I I0 II II I0 II
I0 I0 00 II 0I II I0

00
00

A E P II II 0I 0I
W Y A II I0 II
O I D 00 II 0I

B R II II II
O I
N N
A O

Este se lava antes de pasarlo por la atena con omiero hecho de las hierbas
siguientes: aberikunló, higuereta roja, piñón de botija, malva blanca, prodigiosa,
cogollo de mariwó, hojas de almendra.

Después se ponen sobre el tablero y se reza los dieciséis Meyi y los odun de la
atena. Se le da de comer ahí dos pollones y dos palomas y Orunmila come adié
dundún meyi.

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3

El atepón de Ifá esta rodeado con nueve platos con adimú distintos que son:

1- Ekú, eyá, agbadó mora.
2- Okuo con abela (Ñame desbaratado con salsa)
3- Akaná (bollitos de caritas)
4- Ekurú (tamal de frijoles negros)
5- Adalú (tamal de frijoles colorados)
6- Ekrú (tamal de frijoles de carita)
7- Ekrú aro (tamal de frijoles de carita con cáscara)
8- Olelé (tamal de frijoles de carita con bija)
9- Agbadó agulú, erán eledé dindin, eyá dindin, oká (maíz finado, puerco frito,
pescado frito y pan)

Y nueve velas encendidas.

Al tercer día se le hace ebbó con todo y va para la orilla del arroyo. Los animales
no se comen, se le ponen asados en el tablero.

El súyere es:

Ideú Tinshe Olori Egbo Lodo Orun.
Ibeyi Titi Kole Orun.
Bowa Sile Aiye
Ibeyi Siketa Dide Dide
Ogbe Fun La Rewa Dide Dide
Ideú La Rewa Dide Dide
Iku Orun La Rewa Dide Dide
Baba Eyiogbe La Rewa Dide Dide
(Así hasta llegar a Oragun)

A Ideú hay que averiguar en que tierra de los cuatro puntos cardinales el trabaja.
Esto los Arará le llaman Zoun y cuando se le da de comer pollo, se le pone una
jícara en la dirección del atepón Ifá, con los iñales del pollón y maíz tostado.

Cuando se le da a una persona hija de los Ibeyis se prepara una cazuela de
madera y ahí se echan, tres hiervas de Shangó, tres de Olokun, tres de Obatalá, se
ripean y se le echa mucho otí kana hasta hacer un omiero, y con esto se lava una
otá y dos ogué malú con un oshe de Shangó. Después se coloca esto al lado del
tablero con el muñeco. Se le da un chivo. De toda esta mezcla con la eyé de
ounko, se saca un plato para Orisha Oko, uno para Shangó, uno para Olokun y uno
para Obatalá.

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Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de
metal plateado y en la parte superior puede
tener la figura de un gallito. Su base es sólida
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
que consagran los Babalawo y sólo éstos
tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros.

Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración.

Otí: Aguardiente.
Otí pupua: Vino.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko: Chivo.
Ounko odan: Chivo capón.
Owiwí: Lechuza.
Owó: Dinero.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los

vientos fuertes o huracanados, simboliza el
carácter violento e impetuoso, está muy
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de
los antepasados, la falta de memoria. La
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores
excepto el negro.

Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del

iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.

Oyuoro: Flor de agua.

P

Papasami: Verdolaga.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y

narraciones de los tiempos antiguos y de los
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.

Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
órganos genitales.

Pupua: Rojo, colorado.

S

Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Shakuana: Deidad relacionado a las

enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los

tambores Batá, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
y de la regularidad de los códigos morales,
éticos y relativos a la conducta humana y de
las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
Oduduwa, Abita y otras divinidades de
fundamento. Shangó representa y tiene una
relación especial con el mundo de los Egun.
En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón.

Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja

agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.

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24

T

Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.
Tuto: Fresco.

U

Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.

Y

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Yarakó: Soga.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
simbolizada por las olas del mar, al igual que
su baile que asemeja el movimiento de las
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.

Yeweré: Ciruela amarilla.

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